Религиозные и национальные организации

Национальные и религиозные организации – добровольные объединения индивидов по национальному или религиозному признаку для выражения и реализации широкого спектра интересов и целей – от социально-экономических и культурных до политических.

Под «национальными» в РФ понимаются не общероссийские, а этнические организации. Терминологическая нечеткость объясняется двумя основными причинами. Во-первых, в мировом научном и политическом дискурсе единого понятия нации не существует. Преимущественно термин «нация» употребляется в смысле гражданской нации (civic nation), нации-государства. Однако жесткое разведение понятий «этничность» и «национальность» характерно в основном для американских, канадских и австралийских ученых – представителей переселенческих обществ. В основе их подхода – надэтническое и надконфессиональное понимание нации как «политического тела» государства и акцент на индивидуальное участие граждан в политическом процессе. В Европе ситуация выглядит не столь однозначно, поскольку во многих странах гражданский национализм содержит в себе этническую компоненту (например, в Германии)[1]. Во-вторых, в советский период в общественно-политических науках термины «этнос» и «этнический» использовались весьма ограниченно. Для обозначения этнических сообществ употреблялись понятия «народы», «национальности», в качестве прилагательного – «национальный». Им придавалась «государственническая» окраска: Совет Национальностей (палата Верховного Совета СССР) представлял не непосредственно «национальности», а национально-территориальные образования всех уровней. Господствующей была точка зрения, что «племя», «народность» и «нация» – это этнические общности, характерные для разных исторических этапов развития общественного строя. XXIV съезд КПСС (1971 г.) выдвинул теоретическое положение о советском народе как новой общности людей, которая возникла в СССР в результате социалистических преобразований и сближения трудящихся классов и слоев, всех наций и народностей[2]. В академической науке главные направления этнических исследований были связаны с изучением культурных и бытовых особенностей различных народов мира,  решением проблемы происхождения народов, восстановлением истории их расселения и передвижений.

Развитие этнополитологии и распространение соответствующей терминологии в нашей стране было обусловлено процессами, связанными с распадом СССР и исчезновением или ослаблением советской идентичности. Рост этнонационалистических настроений, борьба субъектов РФ «за суверенитет», этнические конфликты, расширение миграционных потоков, наконец, официальное закрепление демократических прав и свобод стимулировали возникновение многочисленных национальных (этнических) организаций.

Пример использования термина «национальный» в значении «этнический» дает действующая Конституция (1993). Она принята именем «многонационального народа Российской Федерации», он же выступает «носителем суверенитета и единственным источником власти» (ст. 3).

Религиозные организации называют также конфессиональными. Термин «конфессиональный» происходит от латинского confessio – вероисповедание. Конфессии – это религиозные общины, церкви, связанные общностью вероучения, равно как священные книги, фиксирующие это вероучение. Бурный рост числа религиозных организаций в 1990-е гг. стал одной из сторон процесса религиозного возрождения в РФ после десятилетий политики «научного атеизма» и «естественнонаучной пропаганды» в СССР.

↑Типы национальных и религиозных организаций

Создание типологий помогает понять как различия, так и сходства между общественными объединениями. Однако, учитывая огромное разнообразие национальных и религиозных организаций, их детализированную классификацию создать сложно. Одной из наиболее используемых остается достаточно простая типология, которую американские социологи Кэлвин Уэйн Гордон и Николас Бабчук предложили еще в 1959 г., взяв за основу целевую направленность организации (вовне – вовнутрь) и характер межличностных отношений (обезличенные – первичные. Первичные отношения – отношения, которые лежат в основе всех последующих зависимостей, привязанностей и отношений). Это позволило выделить инструментальные, экспрессивные и инструментально-экспрессивные организации[3].

Инструментальная организация создается для достижения целей, внешних по отношению к ней самой (центры изучения языка, религии, просветительские ассоциации и др.). Отношения между ее членами, как правило, обезличенные и разрозненные, но, если она невелика, могут иметь первичный характер. Экспрессивная организация сама по себе есть цель для ее участников, ее деятельность сфокусирована «вовнутрь». Очень вероятно, что межличностные отношения в такой группе будут в своей основе первичными. Индивидуальное удовлетворение от членства во многом обусловлено тесными дружескими отношениями участников (культурные центры, землячества и др.).

Различия между инструментальной и экспрессивной организациями в функциональных целях и межличностных отношениях определяют разницу в численности, характере членства и критериях членства. Приоритет первичных отношений в экспрессивной группе обусловливает ее небольшой размер. Для инструментальной группы предела в этом отношении нет. Экспрессивная организация более жестко регулирует и вступление новых членов, предъявляет к ним высокие требования, т.е. является эксклюзивной (исключающей), а инструментальная – инклюзивной (включающей).

Инструментально-экспрессивная организация выполняет функции как первого, так и второго вида и сочетает в себе признаки обоих типов. Как правило, такая ассоциация имеет центральное руководство и сеть местных организаций и действует на общенациональном и локальном уровнях (этнические и религиозные общественные движения, союзы диаспор и др.).

Канадский исследователь Генри Радецки, изучая организации этнических поляков в Канаде, предложил типологизировать их на основании выполняемых функций следующим образом:

• административные (центральные исполнительные органы ассоциаций или сети вспомогательного персонала, «концентрации власти»);
• социокультурные (землячества, этнические школы, молодежные организации);
• религиозные (церковные приходы и религиозные организации);
• «специальных интересов» (ветеранские и политические организации, специальные комитеты);
• рекреационные (спортивные и театральные общества, ансамбли песни и танца и другие объединения по увлечениям);
• информационные (информационные центры, издание прессы на родном языке);
• экономические (кредитные союзы, фонды)[4].

Влиятельность национальных и религиозных объединений более всего зависит от их культурной отличительности и численности. Специфика деятельности определяет более динамичную структуру и интересы национальных организаций по сравнению с религиозными.

Национальные и религиозные организации не обязательно существуют «поодиночке». Есть и смешанные объединения – этноконфессиональные, которые возникают в результате совпадения этнической и конфессиональной идентичностей и сочетания соответствующих интересов, а также при стремлении группы подчеркнуть свою культурную особость.

Национальные и религиозные объединения могут изначально создаваться для реализации политических целей и участия в политической борьбе. В этом случае их правильнее называть этнополитическими или религиозно-политическими. Они могут иметь как форму массовых движений, фронтов («Тигры освобождения Тамил-Илама». Тигры освобождения Тамил-Илама – тамильское повстанческое движение, основанное в 1976 г. и сражавшееся за создание независимого тамильского государства Тамил-Илам на территории Шри-Ланки; подавлено в 2009 г.), так и институционализированную форму политических партий (Объединенная малайская национальная организация (ОМНО. Объединенная малайская национальная организация (ОМНО) – крупнейшая партия Малайзии, основанная в 1946 г. и представляющая интересы малайской национальной общины). Для их классификации могут использоваться типологии, разработанные для анализа партий и движений. Например, по отношению к социальной действительности можно выделить реставраторские (цель – восстановление отживших структур), консервативные (сохранение существующих институтов и ценностей), реформаторские (модернизация элементов и связей политической системы) и революционные (изменение типа политической системы) организации.

Даже не декларируя политических целей, рассматриваемые организации могут становиться субъектами политической деятельности ввиду своей способности к общественно-политической мобилизации и социализации.

↑Национальные и религиозные организации в дореволюционной России

Из национальных и религиозных организаций России старейшей и крупнейшей является Русская православная церковь (РПЦ) (Название «Русская православная церковь» официально вошло в употребление с 1943 г.; до 1942 г. именовалась «Поместной российской православной церковью»), или Московский патриархат[5]. В 1448 г. она стала де-факто независимой от Константинопольского патриархата, т.е. автокефальной, а в 1589 г. константинопольский патриарх формально подтвердил этот статус. Реформы патриарха Никона 1653-1655 гг. привели к расколу и появлению старообрядчества. В 1714 г. царь Петр I легализовал право старообрядцев оставаться вне Православной греко-российской церкви (официальное название РПЦ преимущественно в синодальный период) с возложением на них при этом двойной подати.

Консолидация политической власти Петром I потребовала введения государственного контроля над церковью. В 1721 г. был учрежден государственный орган церковного управления – Духовная коллегия (позднее переименованная  в Святейший Правительствующий Синод).

В 1773 г. выходит указ Синода «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных вероисповеданий и до построения по их законам молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам», провозгласивший принцип веротерпимости. Мусульманским муллам и буддистским ламам назначалось содержание из государственной казны, которое подчас превышало средства, выделяемые на содержание православного духовенства. Мусульмане получили свободу строить мечети и религиозные школы. Для старообрядцев, однако, сохранялись прежние ограничения в правах (двойная подушная подать, запрет на поступление на государственную службу). Существовали ограничения и для еврейского населения (черта оседлости, специальные налоги, отдельные от христиан выборы в органы местного самоуправления, запрет на покупку и аренду наследственных имений и др.)[6].

Мусульманское сообщество европейской части России и Сибири учреждено в 1788 г. в форме Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) с центром в Уфе. В 1789 г. было разработано положение об ОМДС. Сочетание принципа назначаемости муфтия с принципом избираемости трех казыев (шариатских судей) из числа улемов Казанской губернии давало возможность учесть интересы как имперской власти, так и самих мусульман. Контроль ОМДС распространялся не только на мечети, но и на религиозные школы. Ему были поручены издание фетв о верности или ошибочности деяний в религиозных делах, принятие экзаменов у лиц, назначаемых на различные должности в мусульманской общине, выдача разрешений на строительство и ремонт мечетей, раздел имущества мусульман по шариату[7]. С 1810 г. ОМДС подчинялось Министерству внутренних дел.

В 1794-1831 гг. было создано Тавричанское магометанское духовное правление в Симферополе, в 1872 г. – Духовные правления суннитов и шиитов Закавказья в Тифлисе. Духовное собрание стало одновременно и инструментом надзора за исламом, и механизмом самоорганизации российской мусульманской общины.

В Своде законов Российской империи существовало разделение вероисповеданий на господствующую церковь («вера христианская православного кафолического восточного исповедания»), терпимые (инославные, т.е. христианские (греко-униатское, римско-католическое, армяно-католическое, армяно-григорианское, евангелическо-лютеранское и др.), и иноверные, т.е. нехристианские (ислам, буддизм, языческие верования) и гонимые (главным образом, отпавшие от православия секты) религиозные направления. Только православные могли свободно распространять свое учение. Всякое выступление против господствующей религии расценивалось как государственное преступление, вплоть до ссылки и каторжных работ [8]. В дореволюционной России РПЦ выполняла важные политические функции: это легитимация царской власти, организация народного образования, ведение метрических книг, регистрация браков и смерти, оглашение царских манифестов и т.д.

В 1905-1918 гг. Центральный статистический комитет Министерства внутренних дел издавал «Статистический ежегодник России», включавший в себя и таблицу распределения населения по вероисповеданиям, основанную на результатах всероссийской переписи населения 1897 г. Согласно этим данным православные и старообрядцы составляли 69,90%, мусульмане – 10,83, католики – 8,91, протестанты – 4,85, иудеи – 4,05, прочие христиане – 0,96, прочие нехристиане – 0,50% [9].

В начале ХХ в. в связи с ростом революционного движения началась политизация православия. В 1905 г. был основан Союз русского народа имени Михаила Архангела – крупнейшая православно-монархическая националистическая организация на территории Российской империи. Его главной целью было развитие национального русского самосознания и объединение русских людей всех сословий и состояний для блага единой и неделимой России. В программе Союза провозглашалось, что благо родины – в незыблемом сохранении православия, русского неограниченного самодержавия и народности.

В самой РПЦ и среди религиозных интеллектуалов в этот период возникло движение за демократизацию церковного управление и модернизацию церкви («обновленцы»).

Тогда же сформировалось мусульманское политическое движение. I Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) состоялся в 1905 г. в Нижнем Новгороде. Делегаты представляли татар Волго-Уральского региона, крымских татар и азербайджанцев. Среди них были общенациональные политические деятели, улемы, представители крупной национальной буржуазии, земские и городские деятели. В центре внимания съезда были меры по повышению образования и культуры мусульман; выработка позиций по отношению к ассимиляции; представительство мусульман в Государственной думе и др. II съезд в Петербурге (1906 г., январь) рассмотрел программу партии «Иттифак аль-муслимин», которая предусматривала создание правового конституционного государства при равноправии всех религий и наций. Пиком мусульманского движения стал III съезд (1906 г., август), который предложил программу реформы управления духовными делами (создание пяти мусульманских собраний, которым передавались все религиозные дела мусульман, избрание главы мусульман России в ранге имперского министра, избрание духовенства мусульманами и др.). В Государственной думе была образована мусульманская депутатская фракция. Однако многие инициативы мусульманской общественности бюрократический аппарат игнорировал [10].

Правовая дискриминация по этно-культурному признаку как таковая в Российской империи отсутствовала, проводимая политика не препятствовала, но даже временами стимулировала упрочение этно-культурных общностей через сохранение и поддержку местных форм самоуправления. Некоторые народы вовлекались в российскую политическую систему в качестве особого рода военных сословий, подобных казачьему (башкиры, касимовские татары, калмыки и др.). Особый статус, обеспечивавший значительную степень самостоятельности в национально-культурных вопросах, получали провинции, обладавшие собственными формами государственности (Царство Польское, Великое княжество Финляндское, государства Закавказья, Хивинское ханство, Бухарский эми­рат). Правовыми документами, регулировавшими отношения государства с нерусским населением, были «Устав об управлении инородцев» [11] и «Устав о сибирских киргизах» (1822 г.), которые касались коренного населения Сибири. Большинство их положений действовали вплоть до 1917 г. Эти документы разделяли инородцев в рамках права Российской империи на «оседлых» (сибирские татары и др.), «кочевых» (буряты, якуты и др.) и «бродячих» (ненцы, коряки и др.) и, имея в виду необходимость защиты наиболее важных сторон жизнедеятельности, определяли их административный и правовой статус. Однако на практике эти цели достигались лишь отчасти. Действия администрации на присоединённых землях, стремление вовлечь коренное население в новые экономические отношения часто приводили к нарушению их традиционного образа жизни [12].

После Февральской революции 1917 г. усилилась тенденция к демократизации национальной и религиозной жизни. Был созван Всероссийский поместный собор, который восстановил патриаршество (патриарх Тихон (Белавин), 1917-1925) и учредил органы коллегиального управления церковью в период между соборами. Весной 1917 г. с новой силой развернулось движение за обновление РПЦ. Общество духовенства в Казани (создано в 1905 г.) выдвинуло проект национальной культурной автономии.

↑Национальные и религиозные организации в СССР

После прихода к власти в 1917 г. большевистская партия в соответствии с доктринальными принципами коммунизма радикально изменила национальную и религиозную политику государства. Декларация прав народов России 1917 г. провозгласила отмену всех и всяких национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений и право народов России на свободное самоопределение вплоть до отделения и образования самостоятельных государств. Национальная политика была поручена Народному комиссариату по делам национальностей (Наркомнац) (1917 г.). Непосредственно после революции независимость провозгласили Украина, республики Закавказья (Грузия, Армения, Азербайджан, Абхазия) и Прибалтики. Автономистские движения развернулись среди крупных народов Поволжья (татар и башкир). Однако с упрочением позиций советской власти возникшие независимые формы государственности распадались или были ликвидированы. После победы в гражданской войне правительство взяло курс на реализацию принципа самоопределения народов в форме социалистической «национальной государственности», т.е. союзных национальных республик и автономий, создание национальных «административно-территориальных единиц» (районов, волостей, сельсоветов).

Декретом о земле 1917 г. было отменено церковно-монастырское землевладение. В декабре 1917 г. правительство приняло постановление о передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата просвещения. Была ликвидирована старая система государственного регулирования ислама, но в обращении «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» 1917 г. говорилось о «свободе» и «неприкосновенности» обычаев и верований российских мусульман.

В феврале 1918 г. был издан декрет «Об отделении церкви о государства и школы от церкви», который провозгласил светский характер советского государства. Все церковные и религиозные общества получили статус частных обществ и союзов и были лишены права иметь статус юридического лица; все имущество церковных и религиозных организаций было объявлено народным достоянием; указание на религиозную принадлежность было устранено из всех официальных актов; церковный брак потерял юридическое значение [13].

Реакция РПЦ была крайне негативной, но обострение конфликта между ней и властью произошло в 1921-1922 гг., когда в условиях охватившего страну голода советское правительство приступило к изъятию ценных священных предметов и по надуманному обвинению в препятствовании «спасению жизней погибавших от голода» и «сочувствии контрреволюционному движению» арестовало патриарха. Широкое недовольство мусульманских конфессиональных кругов вызвало положение об отделении школы от церкви.

В ходе гражданской войны на территориях, контролировавшихся Белым движением, были созданы Временные высшие церковные управления (ВВЦУ), которые в дальнейшем стали основой самостоятельной Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ) [14].

В начале 1920-х гг. в Уфе было учреждено новое Центральное духовное управление мусульман Внутренней России, Сибири и Казахстана (ЦДУМ). В Крыму на смену старому Таврическому муфтияту пришло Крымское духовное управление мусульман-суннитов (существовало до 1928 г.); в Закавказье и Узбекистане после прекращения деятельности старых духовных центров новых создано не было. В период 1920-30 гг. резко усилились гонения на религию по всей стране, духовные лица репрессировались.

Формирование «национальной государственности» обусловило политику «коренизации», направленную на поддержку и развитие национальных культур, прежде всего языка и литературы, подготовку и продвижение местных кадров. Уже к середине 1920-х гг. была ликвидирована массовая неграмотность, появилась сеть национальных школ, клубов, театров, этнографических ансамблей, газет и журналов. Однако эта политика не была последовательной. В начале 1930-х гг. развернулась борьба с «буржуазным национализмом», а позднее был взят курс на унификацию. По итогам переписи населения 1939 г., количество национальностей в СССР оказалось в два раза меньше, чем по переписи 1937 г. 1920-40-е гг. были отмечены массовыми высылками «неблагонадежных народов» (этнические депортации) [15].

В РПЦ после смерти патриарха Тихона во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский) (1925-1944), избравший путь лояльности советскому режиму, что вызвало протест части духовенства и верующих, которые перешли на нелегальное положение (получили собирательное наименование «Катакомбной церкви»). В 1937-1938 гг. были репрессированы тысячи улемов и имамов, система исламского образования была практически упразднена, хотя по данным переписи 1937 г. абсолютное большинство граждан в регионах с мусульманским населением оставались верующими.

С началом Великой Отечественной войны отношение к религии и религиозным организациям в СССР существенно изменилось. Лидеры всех конфессий заняли патриотические позиции, а тяжелейшее положение на фронте требовало мобилизации всех духовных ресурсов. Для богослужений стали открываться храмы, началось освобождение священнослужителей из мест заключения, были разрешены массовые богослужения и признаны де-факто религиозные центры. В 1941 г. была приостановлена деятельность Союза воинствующих безбожников - добровольная общественная организация, ставившая своей целью идейную борьбу с религией. Был распущен в 1947 году.

Первой официального изменения положения добилась РПЦ. В 1943 г. на Архиерейском соборе был избран патриарх (митрополит Сергий; с 1945 по 1970 г. – Алексий (Симанский) [16]. В это же время был учрежден Совет по делам РПЦ при СНК СССР, который должен был стать координационным органом государственных и церковных интересов [17]. В 1944 г. был образован аналогичный Совет по делам религиозных культов (СДРК), который имел своих уполномоченных при совнаркомах всех союзных и автономных республик страны. Его главной задачей было налаживание связей между советским правительством и религиозными объединениями неправославных исповеданий. В 1943-44 гг. были открыты самостоятельные Духовные управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), мусульман Закавказья (ДУМЗ), мусульман Северного Кавказа (ДУМСК). Их основной обязанностью было рассмотрение заявлений мусульманских общин и принятие решений (под контролем органов советской власти) об открытии мечетей и молельных домов, регистрации имамов. До 1971 г., когда был основан ташкентский Исламский институт, единственным высшим учебным заведением для мусульман оставалось бухарское медресе «Мир-и Араб». Сама система исламских духовных правлений была децентрализованной.

Этническая политика послевоенного периода отличалась непоследовательностью. В этот период имели место как проявления антисемитизма («борьба с космополитизмом», «дело Еврейского антифашистского комитета» и др.), так и политика «коренизации» недавно вошедших в состав СССР территорий, усиливавшая проявления национализма на бытовом уровне.

Реформы Н.С. Хрущева имели неоднозначные последствия для религиозной сферы. С одной стороны, произошли осуждение сталинских репрессий и либерализация режима. С другой – был взят курс на построение коммунистического общества и воспитание нового человека, что подразумевало ограничение религиозных институтов. Произошел возврат к методам административной борьбы с религией. Согласно ряду постановлений ЦК КПСС 1958-1962 гг. государственными органами, в том числе КГБ, МВД, Генеральной прокуратурой, были осуществлены меры по административному закрытию большого числа храмов, мечетей, религиозных общин, приходов, монастырей, духовных школ. Религиозное обучение несовершеннолетних каралось как уголовное правонарушение, и большинство духовных школ действовали нелегально.

Осуждение сталинских репрессий способствовало массовой реабилитации репрессированных народов. Были восстановлены некоторые упраздненные автономные республики (Чечено-Ингушская, Карачаево-Черкесская, Кабардино-Балкарская, Калмыцкая). Однако система школьного обучения на нерусских языках в РСФСР практически не функционировала. При Н.С. Хрущеве была принята программа «Расцвет и сближение наций», предусматривавшая усиление интернационализации, то есть фактическую денационализацию нерусских наций, их сближение и последующее слияние.

После прихода к власти Л.И.Брежнева активное гонение на религиозные объединения прекратилось, но улучшения отношений с государством не произошло. Общины верующих оставались под жестким контролем власти. В 1965 г. в результате объединения Совета по делам РПЦ и СДРК был создан Совет по делам религий при Совете министров СССР (СДР) – специальный государственный орган по контролю над религиозными организациями. Ему вменялось в обязанность всемерно способствовать изживанию религиозности среди населения и сокращению числа религиозных организаций. В союзных республиках имелись свои Советы по делам религий, а в краях, областях и крупных городах имелись уполномоченные Совета со своим аппаратом, которые контролировали религиозную жизнь на местах. Каждый священнослужитель при назначении в ту или иную общину должен был получить так называемую «регистрацию» – документ, свидетельствующий, что он зарегистрирован в этом качестве в конкретной общине. Лишение регистрации означало для священнослужителя потерю работы и средств к существованию. Формально СДР подчинялся правительству, но выполнял непосредственные указания, поступавшие от идеологического отдела ЦК КПСС и находился в контакте с КГБ СССР [18].

XXIV съезд КПСС (1971 г.) выдвинул теоретическое положение о советском народе как новой общности людей, которая возникла в СССР в результате социалистических преобразований и сближения трудящихся классов и слоев, всех наций и народностей [19]. Главным тормозом на пути «объективно развивающегося процесса сближения социалистических наций в СССР» были объявлены «отдельные проявления националистических пережитков и местничества», а также «действия империализма, разжигающего национализм» [20]. Почва для проявления «пережитков» была подготовлена усилиями самого государства. Произвольное изменение административных границ, депортация и переселение народов, ущемление социальной мобильности ряда народов, языковая денационализация и т.п., как и само иерархичное четырехчленное (союзная республика, автономная республика, автономная область, национальный округ) устройство СССР представляли собой грубую социальную инженерию, которая  создала основу для проявления этнического недовольства. Среди наиболее заметных этнополитических движений этого периода можно назвать еврейское движение за выезд в Израиль, движение крымских татар за возвращение в Крым, абхазское движение за возвращение статуса союзной республики. Рос и национализм титульных народов советских республик, который был направлен на создание или усиление привилегированного положения титульной национальности и подавление требований иных этнических групп, а также приобретение большой самостоятельности по отношению к союзной власти.

В период «перестройки» обозначилось новое качество советской конфессиональной политики. М.С.Горбачев был заинтересован в поддержке религиозных центров для продвижения реформ в СССР и создания благоприятного общественного мнения за рубежом. С этой целью он воспользовался предстоявшим празднованием тысячелетия крещения Руси: с начала 1988 г. советские газеты, в том числе региональные, были наполнены религиозной тематикой, священникам повсюду предоставлялось слово. Перед религиозными организациями ставилась задача возрождения духовности народа.

После кончины патриарха Пимена (Извекова) (1970-1990) новым предстоятелем РПЦ был избран митрополит Алексий (Ридигер) (1990-2008) – Алексий II. В качестве главной цели он назвал возрождение должного духовного состояния христианского общества [21].

В этот период была отменена регистрация духовенства (сам СДР прекратил существование в 1991 г.). Осенью 1990 года Верховный Совет СССР принял новый закон «О свободе совести и религиозных организациях», а Верховный Совет РСФСР – еще более демократичный по своему содержанию закон «О свободе вероисповеданий». Он гласил, что гарантированная конституцией свобода вероисповеданий включает право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства. Религиозному объединению предоставлялись право юридического лица и право собственника на принадлежавшее им имущество. Не могли учреждаться исполнительные и распорядительные органы государственной власти и государственные должности, специально предназначенные для решения вопросов, связанных с реализацией права граждан на свободу вероисповедания. Религиозные объединения не могли вмешиваться в дела государства, участвовать в выборах органов государственной власти и управления и в деятельности политических партий [22]. Постановлением Верховного Совета РСФСР «О неотложных мерах по сохранению национального культурного и природного наследия народов РСФСР» (1990) было определенно приоритетное право использования культовых зданий по их первоначальному назначению.

Перестройка способствовала установлению подлинной свободы в религиозно-культурной и общественно-политической жизни страны. На смену отношению к религии и религиозным организациям как «пережитку», уделу «несознательных граждан» пришло понимание важности этого общественного института, признание его исторического вклада в формирование российской государственности и культуры. Однако одновременно начался и процесс политизации религии. Стали возникать многочисленные организации фундаменталистской и религиозно-патриотической направленности. В 1990 г. была основана общесоюзная Исламская партия возрождения.

По-иному развивалась ситуация в области межнациональных отношений. Несмотря на ряд партийных и государственных решений об их перестройке, расширении прав союзных и автономных образований, передаче на места ряда управленческих функций и т.д., либерализация политической системы способствовала развитию центробежных процессов. Это привело к обострению застарелых противоречий и обид между различными этническими группами, открытой деятельности националистических организаций. К концу 1986 г. небольшая неформальная группа «Память» превратилась в организацию, претендующую на роль главного идеолога зарождающегося русского национального движения. В декабре 1986 г. открыто националистическую окраску получили массовые выступления в Алма-Ате против назначения первым секретарем ЦК компартии республики не работавшего ранее в Казахстане русского Геннадия Колбина. Армянские национальные организации (комитет «Карабах» и др.) поддержали протестные настроения в Нагорном Карабахе, где в 1988 г. этнополитический конфликт принял открытую форму. Произошли армянские погромы в Сумгаите и Баку. В Татарстане в 1988 г. был образован Всетатарский общественный центр (ВТОЦ) с приоритетной целью содействия национальному возрождению татарского народа, исходя из принципа самоопределения наций. Подобные организации появились и в ряде других автономий. В республиках Прибалтики, на Украине, в Молдавии и Белоруссии возникли народные фронты, которые наряду с общедемократическими выдвигали требования защиты прав «коренных народов» республик.

В 1990 г. в СССР был принят закон «Об общественных объединениях», который признал право на объединение неотъемлемым правом человека и гражданина и определил порядок формирования, регистрации и деятельности общественных объединений. Общественными объединениями признавались политические партии, массовые движения, профессиональные союзы, женские, ветеранские организации, организации инвалидов, молодежные и детские организации, научные, технические, культурно-просветительские, физкультурно-спортивные и иные добровольные общества, творческие союзы, землячества, фонды, ассоциации и другие объединения граждан. Они могли создаваться по инициативе не менее 10 граждан. На религиозные организации действие закона не распространялось [23].

↑Административно-правовое регулирование государственно-церковных отношений в Российской Федерации

 

Согласно ст. 14 Конституции 1993 г. Россия – светское государство, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Ст.28 гарантирует каждому свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

В 1997 г. был принят закон «О свободе совести и религиозных объединениях» [24], который раскрывает и конкретизирует общие принципы и положения, установленные в Конституции. В преамбуле зафиксированы как признание особой роли православия в истории России, становлении и развитии ее духовности и культуры, так и уважение христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Ст.6 содержит следующее определение религиозного объединения:

«Религиозным объединением в Российской Федерации признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей».

Предусмотрено, что религиозные объединения могут создаваться в форме религиозных групп и религиозных организаций. Основным отличием между ними является правосубъектность, наличие или отсутствие юридического лица. Учредителями местной религиозной организации могут быть не менее десяти граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, у которой имеется подтверждение ее существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией. Создание религиозных объединений в органах государственной власти, других государственных органах, государственных учреждениях и органах местного самоуправления, воинских частях, государственных и муниципальных организациях запрещается.

Ст.14 Закона содержит перечень оснований для ликвидации религиозной организации и запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы, осуществляемых в судебном порядке. Это нарушение общественной безопасности и общественного порядка; принуждение к разрушению семьи; посягательство на личность, права и свободы граждан; воспрепятствование получению обязательного образования; принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения и пр. В связи с принимаемыми мерами по противодействию экстремизму в 2002 г. в этот перечень были добавлены «действия, направленные на осуществление экстремистской деятельности».

Для регулирования государственно-церковных отношений был создан ряд подразделений. В 1995 г. при Президенте РФ в качестве консультативного органа образован Совет по взаимодействию с религиозными объединениями [25]. Его основная задача – обеспечение взаимодействия Президента с религиозными объединениями, содействие укреплению общественного согласия, достижению взаимопонимания, терпимости и взаимного уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания. Он состоит из представителей различных крупных религиозных объединений (РПЦ, Русской Православной старообрядческой Церкви (белокриницкого согласия), Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), Центрального духовного управления мусульман ЦДУМ), Апостольской администратуры католиков латинского обряда, Союза Церквей евангельских христиан-баптистов, Союза христиан веры евангельской (пятидесятники), Конгресса еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР) и др.), ученых-религиоведов, чиновников.

Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ (учреждена в 1994 г.) включает в себя не религиозных деятелей, а специалистов по религиозным вопросам и чиновников различных ведомств; ее возглавляет заместитель председателя правительства. Основной функцией Комиссии является координация деятельности различных органов исполнительной власти в области религиозной политики.

В каждом субъекте РФ при исполнительном органе власти существует должностное лицо, которое отвечает за связи с религиозными организациями. Как правило, этот человек возглавляет небольшую структуру – Комитет по связям с религиозными организациями.

Министерство юстиции ведет регистрацию религиозных организаций и следит за соблюдением ими уставных норм. В общем порядке деятельность религиозных организаций контролирует Прокуратура РФ.

↑Правовое регулирование деятельности общественных организаций в Российской Федерации

В 1995 г. в России был принят Федеральный закон «Об общественных объединениях», заменивший Закон 1990 г.[26] Он регулирует порядок образования, регистрации, деятельности общественных организаций, определят их права и обязанности. Его действие распространяется на все общественные объединения, за исключением религиозных организаций, а также коммерческих организаций и создаваемых ими некоммерческих союзов (ассоциаций). Согласно ст.5, под общественным объединением понимается добровольное, самоуправляемое, некоммерческое формирование, созданное по инициативе граждан, объединившихся на основе общности интересов для реализации общих целей, указанных в уставе общественного объединения. Право граждан на создание общественных объединений реализуется как непосредственно путем объединения физических лиц, так и через юридические лица – общественные объединения. Общественные объединения могут создаваться в одной из следующих организационно-правовых форм (ст.7):

- общественная организация;

- общественное движение;

- общественный фонд;

- общественное учреждение;

- орган общественной самодеятельности;

- политическая партия.

Общественной организацией является основанное на членстве общественное объединение, созданное на основе совместной деятельности для защиты общих интересов и достижения уставных целей объединившихся граждан.

Общественным движением является состоящее из участников и не имеющее членства массовое общественное объединение, преследующее социальные, политические и иные общественно полезные цели, поддерживаемые участниками общественного движения.

Общественный фонд является одним из видов некоммерческих фондов и представляет собой не имеющее членства общественное объединение, цель которого заключается в формировании имущества на основе добровольных взносов, иных не запрещенных законом поступлений и использовании данного имущества на общественно полезные цели.

Общественным учреждением является не имеющее членства общественное объединение, ставящее своей целью оказание конкретного вида услуг, отвечающих интересам участников и соответствующих уставным целям указанного объединения

Органом общественной самодеятельности является не имеющее членства общественное объединение, целью которого является совместное решение различных социальных проблем, возникающих у граждан по месту жительства, работы или учебы, направленное на удовлетворение потребностей неограниченного круга лиц, чьи интересы связаны с достижением уставных целей и реализацией программ органа общественной самодеятельности по месту его создания.

В Российской Федерации создаются и действуют общероссийские, межрегиональные, региональные и местные общественные объединения.

Запрещаются создание и деятельность общественных объединений, цели или действия которых направлены на осуществление экстремистской деятельности.

Большое значение для отечественной этнокультурной политики имеет закон «О национально-культурной автономии» 1996 г. (само право на национально-культурную автономию закреплено в «Основах законодательства Российской Федерации о культуре» 1992 г.), который определяет ее правовой статус и создает правовые условия взаимодействия государства и общества для защиты национальных интересов граждан.  Национально-культурная автономия определена как форма национально-культурного самоопределения, представляющая собой объединение граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, находящейся в ситуации национального меньшинства на соответствующей территории, на основе их добровольной самоорганизации в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Национально-культурная автономия является видом общественного объединения. Организационно-правовой формой национально-культурной автономии является общественная организация (ст.1).

Национально-культурная автономия имеет право:

- получать поддержку со стороны органов государственной власти и органов местного самоуправления, необходимую для сохранения национальной самобытности, развития национального (родного) языка и национальной культуры;

- обращаться в органы законодательной (представительной) и исполнительной власти, органы местного самоуправления, представляя свои национально-культурные интересы;

- создавать средства массовой информации в порядке, установленном законодательством Российской Федерации, получать и распространять информацию на национальном (родном) языке;

- сохранять и обогащать историческое и культурное наследие, иметь свободный доступ к национальным культурным ценностям;

- следовать национальным традициям и обычаям, возрождать и развивать художественные народные промыслы и ремесла;

- создавать образовательные и научные учреждения, учреждения культуры и обеспечивать их функционирование в соответствии с законодательством Российской Федерации;

- участвовать через своих полномочных представителей в деятельности международных неправительственных организаций и др. [27]

При Правительстве РФ, органах исполнительной власти ее субъектов и органах местного самоуправления действуют консультативные советы по делам национально-культурных автономий с совещательными функциями.

Важным этапом формирования национальной политики страны стало принятие Концепции государственной национальной политики (1996 г.) [28]. Целями национальной политики провозглашены обеспечение условий для полноправного социального и национально-культурного развития всех народов России, упрочение общероссийской гражданской и духовно-нравственной общности на основе соблюдения прав и свобод человека и гражданина и признания их высшей ценностью. Особое внимание уделено нейтрализации факторов, способствующих возникновению политического и религиозного экстремизма, социальных, межэтнических и религиозных конфликтов.

В 1998 г. Россия присоединилась к Рамочной конвенции Совета Европы о защите национальных меньшинств.

В 2000 г. принята федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001–2005 годы)», в 2002 г. одобрен закон «О противодействии экстремистской деятельности» [29], который запретил общественным и религиозным организациям деятельность (и подготовку к совершению действий), направленную на:

- возбуждение расовой, национальной или религиозной розни, а также социальной розни, связанной с насилием или призывами к насилию;

- унижение национального достоинства;

- осуществление массовых беспорядков, хулиганских действий и актов вандализма по мотивам идеологической, политической, расовой, национальной или религиозной ненависти либо вражды, а равно по мотивам ненависти либо вражды в отношении какой-либо социальной группы;

- пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности и др.

К важным направлениям этнокультурной политики относится поддержка культур и защита прав коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. В 1999-2001 гг. были утверждены законы «О гарантиях прав коренных малочисленных народов», «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации», «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов». Разработана и принята целевая программа «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера до 2011 г.».

В 2001 г. был принят Закон о политических партиях [30], который определил порядок создания, регистрации и деятельности партий, их цели и задачи. Ст. 9 вводит ограничения на создание партий, среди которых запрет на создание политических партий по признакам профессиональной, расовой, национальной или религиозной принадлежности.

 

↑Национальные и религиозные организации в Российской Федерации

В 1990-е гг. в стране развернулся процесс религиозного возрождения, что было вызвано в первую очередь поиском новой системы мировоззрения и ценностей взамен утраченных с распадом советской социалистической системы. Во многих случаях религия становилась основой национальной самоидентификации. Конфессиональный состав населения страны на середину 1990-х гг. выглядел, по оценочным данным Е.О.Казьминой, следующим образом (в %% к совокупному населению)[31]:

 

После многих десятилетий репрессий и ограничений в стране стали восстанавливаться старые и строиться новые храмы, открываться монастыри и учебные заведения, благотворительные организации и приюты,  широко издаваться духовная литература.

Наибольшее число религиозных организаций, по данным Федеральной регистрационной службы (2006 г.), имеют следующие конфессии [32]:

Наименование конфессии	Всего зарегистрировано	Централизованных религиозных организаций	Местных  религиозных организаций	Духовных образовательных учреждений	Монастырей	Религиозных учреждений
РПЦ	12214	84	11464	50	391	225
Старообрядцы (различных согласий)	285	13	268	1	2	1
Римско-католическая церковь	251	6	235	4	-	6
Христиане веры евангельской-пятидесятники	1486	61	1415	5	-	5
Евангельские христиане-баптисты	965	58	903	3	-	1
Евангельские христиане	740	39	686	5	-	10
Лютеране (различные церкви)	228	14	209	4	-	1
Методистская церковь	115	3	108	3	-	1
Ислам	3668	55	3556	49	-	8
Буддизм	197	10	184	2	1	-
Иудаизм (ортодоксальное и современное направления)	284	7	273	2	-	2
…	…	…	…	…	…	…

Действуют в России и нетрадиционные для нее религиозные объединения: Церковь объединения (Муна), Сайентологическая церковь и др. Всего зарегистрированы организации более чем 50 конфессий. Кроме того, большое число религиозных организаций и групп действуют без регистрации, не получая статуса юридического лица.

На волне религиозного возрождения в России продолжился процесс возникновения религиозно-политических организаций. Это и различные религиозные братства, отстаивающие принципы теоцентризма, благочестия, христианского государства («Православие или смерть», «Общество ревнителей митрополита Иоанна», Союз православных граждан), и политические партии и движения. Например, в апреле 1990 г. учреждено Российское христианское демократическое движение, нацеленное на создание в России жизнеустройства, основанного на традиционалистских христианских заповедях, в 1995 г. – мусульманское общественно-политическое движение Нур, ориентированное на просветительскую деятельность в области общественных наук и теологическое воспитание молодежи, в 1996 г. – Союз мусульман России, понимавший свои цели и задачи как отстаивание интересов мусульман и борьбу за самые широкие политические и экономические права в рамках существующей федерации для республик с преобладающим мусульманским и коренным нерусским населением. Некоторые из этих партий и движений самостоятельно или в составе блоков принимали участие в выборах в Государственную думу 1995 и 1999 гг. Например, в 1999 г. на базе общественно-политических движений Нур, Всероссийский исламский конгресс, «Мусульмане России» и «Рефах» был сформирован общественно-политический блок «Меджлис», который пошел на выборы 1999 г. в составе всероссийского движения «Наш дом – Россия».

Распад СССР и ослабление центральной государственной власти в Российской Федерации обусловили дальнейший рост национального самосознания и подъем националистических и сепаратистских сил. Автономные республики принимали декларации о государственном суверенитете (Татарстан, Башкортостан, Саха (Якутия), Тыва и др.), Чечня заявила о полной независимости и выходе из Российской Федерации. Вооруженную форму приняли чеченский и осетино-ингушский этнополитические конфликты.

Наиболее активно действовали на политической арене организации радикальных националистов, которые зачастую обращались к религиозно-цивилизационному наследию. Помимо упоминавшейся выше «Памяти», это общественно-патриотическое движение «Русское национальное единство» (РНЕ), которое долгое время было крупнейшей организацией ультраправых сил, общественно-патриотическое объединение «Русский национальный собор», движение «Иттифак», определившее свою цель как борьбу за  воссоздание такого Татарстана, который объединил бы всех татар России и Центральной Азии, и др. Росту этнонационализма способствовали проводимые по инициативе лидеров этнических организаций всемирные конгрессы татар, всемирные курултаи башкир, конгрессы международной черкесской ассоциации и др.

Создание политических партий на национальной или религиозной основе было запрещено законом о партиях 2001 г. (см. выше). Тем не менее, в России незаконно действуют националистические организации, выступающие против иммигрантов и переселенцев, в первую очередь из регионов Кавказа и республик Центральной Азии. Они распространяют печатную продукцию, поддерживают собственные сайты и организуют противоправные акции (Национал-социалистическое общество, Движение против нелегальной иммиграции, «Славянский союз» и др.).

В 1990-х гг. начался стремительный рост числа этнокультурных организаций: клубов, фондов, землячеств, этноконфессиональных союзов и пр. К середине 1990-х гг. их было несколько сотен. В 2009 г. было зарегистрировано 17 федеральных национально-культурных автономий [33], более 100 региональных и несколько сотен местных.

Такие организации развивают школьное образование на языке нерусских народов, проводят фестивали этнических культур, традиционные праздники, открывают историко-культурные и этнографические музеи, выпускают литературные и периодические издания на родных языках, организуют радио- и телевещание в местах проживания соотечественников, поддерживают сайты, проводят встречи земляков.

Общее представление о характере и направленности деятельности подобных организаций может дать посещение соответствующих веб-сайтов, например:

- Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации: http://www.raipon.info

- Башкирское общественное движение «Кук буре»: http://kyk-byre.ru/

- Всемирный курултай (конгресс) башкир (международный союз общественных объединений):  http://msoowkb.ru/

- Всемирный конгресс татар: http://tatar-congress.org/

- Российский еврейский конгресс: http://www.rjc.ru/rus/site.aspx

- Российский конгресс народов Кавказа: http://www.rcnc.ru/

- Союз армян России: http://sarinfo.org/

- Союз русского народа: http://srn.rusidea.org/

- Всемирный русский народный собор: http://www.patriarchia.ru/db/text/77467.html

- Общероссийское общественное движение «Российское исламское наследие» сайт: http://www.islamnasledie.ru

- Федерация еврейских общин России (ФЕОР): http://www.feor.ru/

- Фонд святого всехвального апостола Андрея Первозванного: http://www.fap.ru

- Православное общество (братство) «Радонеж»:  http://www.radonezh.ru  и т.д.

«Радонеж», например, – крупнейшее просветительское объединение РПЦ. Это три православных гимназии, радиостанция, газета, интернет-портал,  кинофестиваль, паломническая служба и множество просветительских проектов.

Реализацию государственной национальной политики в настоящее время осуществляет Министерство регионального развития Российской Федерации. Основная задача органов государственной власти в сфере национальной политики – перенести акцент с национально-территориальных на культурные вопросы.

 

↑Рекомендуемая литература

 

Лихачев В. Национал-радикалы в современной России: идеология, деятельность и отношения с властью // Национализм, ксенофобия и нетерпимость в современной России. М.: Московская Хельсинская группа, 2002. 28 c. 

Лопаткин Р.А. Конфессиональный портрет России: к характеристике современной религиозной ситуации.

Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М.: Моск. центр Карнеги, 1998. 222 с.

Народы России: атлас культур и религий / отв. ред. Тишков В.А., Журавский А.В., Казьмина О.Е. М.: ИНЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. 256 с.

Нетерпимость в России: старые и новые фобии / ред. Витковская Г., Малашенко А. М.:Моск. Центр Карнеги, 1999. 196 с.

Олещук В.А., Павленко В.Б. Политическая Россия: партии, блоки, лидеры. Год 1997. Справочник. М.:Весь мир, 1997. 232 с.

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М.: Вече, 2010. 480 с.