Зарегистрироваться

«Философия жизни»

Категории История философии · Философия культуры | Под редакцией сообщества: Философия

Эта версия статьи от 17 Январь 2011 16:09, редактировал Петрунин Юрий Юрьевич
Список всех версий Перейти к списку версий
Перейти к последней версии

«Философия жизни» — философское направление, возникшее преимущественно в Германии в последней трети XIX в. и оказавшее огромное влияние на мировоззрение и философию Европы XX в. Основное внимание в нем сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем. Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ф, Ницше, В. Дильтея, Г. Зиммеля, О. Шпенглера, А. Бергсона, Его своеобразным идейно-теоретическим импульсом являются работы А. Шопенгауэра. Предметам новой философии становится жизнь, действительность как «живой поток», становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом ее понимания. Механицизму и редукционизму традиционного рационализма «Ф. ж.» противопоставляет «органицизм» нового миросозерцания, заменяя категории «бытие», «материя», «разум» категорией «жизнь», допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту ее проявлений (от биологических до культурно-исторических форм) и ее переживаний (от обыденных до метафизических).

«Ф. ж.» была мировоззренческой реакцией на кризис европейских «сциентистских» ценностей, его продуктом и формой проявления. Ценой отказа от научности «Ф. ж.» стремилась сохранить за философией важнейшую социальную функцию обоснования духовно-практических, ценностно-мировоззренческих ориентиров в новых исторических условиях. Свою историческую миссию «Ф. ж.» начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществленной Ф. Ницше. По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный на идее «истинности» потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь, посюсторонний мир как кажимость.

Сутью кризиса Ницше считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа («массы», «стада», «общества») предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путем высшей дифференциации. Жизнь — иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как «воля к власти», как постоянное самовыражение в творчестве новых форм. Вселенная, как абсолютное становление, лишена цели и смысла, единства, логики, порядка, структуры, целесообразности и разумности. Становление аморально и безразлично, в нем отсутствуют закономерность и необходимость, неизменная сущность и субстанция, оно Представляет собой бесконечную борьбу энергий и воль за превосходство. «Воля к власти» у Ницше органически связана с идеей «вечного возвращения», антитезой концепции линейного развития. Теория прогресса, в которой наличное бытие понимается как закономерно обусловленное «снятие» и отрицание прошлого, является «метафизическим утешением» «маленького человека», теоретическим обоснованием оправдания им своего страха и болезненной слабости, отказа от свободы и ответственности. В контексте «вечного возвращения» творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от «маленьких людей», творцы стремятся не к цели, а к идеалу.

В результате произведенной Ницше радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать «по ту сторону добра и зла», отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в ее метафизической основе — трансцендентализме. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе «любви к ближнему», осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, «одомашнивания» человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстает как выведение из хищного (свободного!) зверя «человек» ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает ее уверенность в своих силах.

Старые европейские ценности рассматриваются как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше называет нигилизмом, в нем выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала «сверхчеловека». Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.

Основные положения философии Ф. Ницше были развиты В. Дильтеем, который превратил «Ф. ж.» в академическую дисциплину. Механицизму и редукционизму как методологии прежней философской рациональности он противопоставляет «органицизм» как принцип объяснения низших форм жизни из высших. Само же понятие «жизнь» все в большей степени трактуется психологически как целостность, основой которой является переживание. Дильтей с позиции «Ф. ж.» создал понимающую социологию, отрицающую возможность причинного объяснения исторических событий. Дильтей разграничил общественные и естественные науки по их предмету, противопоставил истинность исторического познания гипотетичности естествознания. История познает то, что есть, естественные науки — то, что возможно. Поэтому основной задачей своей философии он считал исследование человека исторически, познание человеческой реальности через ее отличие от природы. Адекватным методом познания исторической реальности является интерпретация жизни как культурно-исторической целостности, определяющей характеристикой которой являются время и цель. История — телеологична, без знания цели невозможно понять направление и характер культурных преобразований. Задача исторического разума заключается в том, чтобы выразить изменчивость, целостность и смысл исторических событий, ценности и цели являются детерминантами культуры.

Субъект исторического познания предстает как живой, целостный человек, а многообразие его отношений к жизненному миру — как условие познания истории. Исторический субъект и создает историческую реальность, и сам ее познает. Но в таком случае бытие и познание — единый процесс и науки об обществе сами являются частью этого общества. Соответственно, исторический разум представляет не внешнее объективное знание об истории, он активный участник исторических событий, и более того — конституирующий принцип исторической целостности.

Культурные формы организации индивидов в целое: хозяйство, право, религия, искусство, наука, семья, община, церковь, государство,  обычаи,  ремесло составляют контекст, определяющий отношение между проявлениями жизни и сознательным началом. Но сами они представляют собой результат целеустремленной деятельности человека и не могут быть поняты «объективно», т. е. вне целей субъекта, без его внутреннего духовного опыта. Усмотрение внутренней жизни общества и называется пониманием, в котором единичное представлено не как явление всеобщего, а как уникальная целостность. Науки о духе должны изучать законы единообразия и исторические события в их единичности. Познание каждой культуры и культурной формы основывается на особой герменевтической процедуре — переживании. Понимание как метод непосредственного постижения духовно-душевной целостности противопоставляется Дильтеем методу объяснения, посредством которого конструируется и обобщается лишь внешний опыт. Внутренний опыт недоступен процедурам наблюдения и последующего рационального объяснения. Более того, не только чужой индивидуальный внутренний опыт не дан в наблюдении, но и собственная душевная жизнь не обнаруживается непосредственно в актах самонаблюдения. Для этого необходима другая индивидуальность, в сравнении с которой осознаются сходства и различия, проявляется собственная индивидуальность.

Человек — историческое существо, он не живет в истории, он сам история, «человек познает себя только в истории», но в таком случае и история познается только в индивиде. Вопрос об истории переформулируется в вопрос о понимании жизни. В новом смысловом контексте история предстает как судьба, а историческое знание — как биография эпохи, глубина осознания которой напрямую зависит от гениальности ее биографа — историка. Понимание прошлого представляет собой специфическую герменевтическую процедуру «вчувствования», «истолкования». Историческая герменевтика есть истолкование отдельных явлений как моментов целостной духовно-душевной жизни реконструируемой эпохи. Вне этой целостности смысл исторических событий не только не проявляется, но и искажается. Прочувствовать, пережить эту целостность может историк, если он «погружен» в изучаемую эпоху, если эти события (дух эпохи) стали фактом его внутреннего опыта. Однако «последняя тайна жизни» для интерпретатора закрыта. Индивидуальный исторический закон осуществился один раз и не повторится в других событиях никогда. Таким образом, культуры превращаются в замкнутые локальные образования. Невозможна универсальная история духа. Тем самым историческое познание сближается с художественным творчеством, история превращается в драму, для оценки исторического знания неприменимы теоретические критерии.

Основная идея Дильтея — науки о духе нуждаются в собственном гносеологическом обосновании — осталась на уровне требования, принципа, программы, плана, но не разработанной концепции. Однако, несмотря на это, современная философия обязана ему пробуждением от «догматической спячки», выходом к новым горизонтам обобщений, Идеи Дильтея были реализованы О. Шпенглером в его концепции культуры, представленной в работе «Закат Европы». В ней культуры рассматриваются как автономные замкнутые локальные образования, органические целостности, жизнь которых есть творческое созидание, развертывание культурного прафеномена, уникальной «души». Жизнь культуры приобретает циклический характер: культуры зарождаются, растут, достигают зрелости и с неизбежностью стареют и умирают. Закат культуры предстает как переход от органической целостности к механической системе, от творческого созидания к потреблению, воспроизводству созданных образцов, от культуры к цивилизации. Характеристиками цивилизации являются утрата творческого импульса, возникновение «массового общества», разрушение уникального природно-культурного комплекса (деревни) и возникновение без-ликих мегаполисов, тотальное распространение процессов отчуждения, рационально-бюрократического образа деятельности и жизни. Народ из творческой, созидающей силы культуры превращается в потребляющую массу.

В «Ф. ж.» отразился процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентации. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализма и антисциентизма как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения «Ф. ж.» оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.

Эта статья еще не написана, но вы можете сделать это.