Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существование), «философия существования» — философское направление, в котором постулируется абсолютная уникальность человеческого бытия, не допускающая описания в научных терминах, невыразимая с помощью традиционных философских категорий. Самостоятельным философским направлением Э. становится в начале XX в. в России, Германии, Франции. К числу представителей Э. относятся: Н. Бердяев, Л. Шестов (Россия); М. Бубер, М. Хайдеггер, К. Ясперс (Германия); Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю (Франция), Н. Аббаньяно, Э. Пачи (Италия). К Э. близки французский персонализм (Э. Мунье), концепция неогегельянца А. Кожева (Франция), немецкая «диалектическая теология» (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих), концепции X. Ортеги-и-Гасета и М. Унамуно (Испания).

В 40-60-х гг. XX в. Э. становится одйим из влиятельных течений в духовной жизни Европы. Э. — выражение и осмысление кризиса социального оптимизма, гарантированного человеческого существования на фоне технического прогресса. Э. — попытка вернуть человека от соблазна «сверхчеловечности», подкрепленного материальными успехами человечества, к ограниченности и конечности собственного существования, в котором только человек и может обрести величие, стать «невластным Богом». В структуре внутреннего мира человека экзистенция непознаваема, она не есть нечто заданное природой, обществом как «внешним» и необъективируема, не может перейти во внешнее, не утеряв собственной природы; человек прикасается к экзистенции чаще всего в минуты личных потрясений, «пограничных ситуаций» (К. Ясперс). Чаще всего человек проецирует себя в сферу «не-Я», в сферу объектности. Осознав свое отличие от «не-Я», человек понимает, что его существование окружено океаном Ничто. Предельным выражением «не-Я», Ничто является смерть. Но безвыходность ситуации рождает решимость, освобождает от гипноза животного ужаса, делает смерть вечным спутником человека.

Подлинное бытие человека — это «свобода-к-смерти» (М. Хайдеггер). Это жизнь человека, осознающего свою уникальность-конечность и стремящегося реализовать ее в уникальности-творчестве. Н. Бердяев назвал свою философию «мэонологией» (от греч. мэон — ничто). Человек, вставший на путь «раскрытия» собственного бытия, относится к своей жизни как к вечному самопроектированию (Сартр). Это не рациональное замысливание будущего жизненного пути, это способность постоянно выходить за рамки данного, способность к трансцендированию. Принято различать атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Бердяев, Ясперс, Бубер) Э. Градация эта весьма условна. Атеистический Э. говорит о «заброшенности» человека, фактически — о его «богооставленности». Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему «проекту», подчиняясь лишь свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами все человечество: «Выбирая себя, я выбираю человечество» (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в Э. целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Э. говорит о «страшном бремени» свободы, «кошмаре свободы». Атеистический Э. тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В атеистическом Э. появляется идея «ожидания Бога», но Бога, несводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы.

Но и в религиозном Э. Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума, «миф Богочеловечества Христа», соотносясь с которым человек решает, что он есть; сверхреальность симвода, который «высвечивает путь человека к творчеству» (Бердяев, Шестов). Порой «Бог» становится своего рода философемой, философской конструкцией, сопряжение с которой позволит когда-либо человечеству стать «коллективным Богом», частью мирового целого (Бубер). Библейский сюжет о грехопадении, искуплении и спасении человека, его возвращении к: Богу в религиозном Э. трансформируется в мысль о необходимости героического подвига, свершаемого каждым человеком, — платы за свободу. В противном случае человек пребывает в иллюзорно-магическом, несвободном отношении к Богу.