Зарегистрироваться

Этнос

Категории Этнополитология | Под редакцией сообщества: Политология

Этнос происходит от греческого θνος (ethnos) – слова, имеющего несколько значений: первоначально – группа людей, живущих вместе, после Гомера – люди, народ, особая группа людей, позднее – варварские племена, язычники, каста, племя[1].

В обществознании этот термин употребляется для обозначения народов, т.е. групп людей, отличаемых (ими самими или другими) на основании общих признаков: языка, антропологических характеристик, культуры, разделяемой версии общего происхождения, связи с определенной географической территорией и т.д. Единой общепринятой дефиниции этноса не существует; разнятся и признаки, используемые для формулирования этого понятия.

Трактовки понятия «этнос»

Среди исследователей отсутствует единство в подходе к определению этноса. В связи с этим выделяются несколько наиболее популярных теорий и концепций.

a) Примордиалистский (объективистский, эссенциалистский*) подход (англ. primordial – изначальный, первичный). Этнос представлен как реально существующий феномен, имеющий объективную основу в природе или в обществе. Среди сторонников этого подхода можно выделить два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Представителем первого является социолог и антрополог бельгийского происхождения Пьер ван ден Берге, который трактует этнос как объективное природное образование, «расширенную родственную группу (extended kinship)»; общность происхождения, по его мнению, – главная черта этноса. Существование таких групп обусловлено стремлением индивида обеспечить прямую или косвенную (через родственников) передачу генов следующим поколениям; родственная взаимопомощь делает группу устойчивой. Несмотря на то, что в крупных этнических группах, тем более в индустриальном обществе, общее происхождение становится «предполагаемым», оно сохраняет достаточную значимость для того, чтобы поддерживать эффективную этническую солидарность. Корни этого явления лежат в длительном общем историческом опыте. Этнический миф нельзя создать «с нуля», он должен быть укоренен в исторической реальности[2].

Объективный природный характер этнических образований подчеркивает Л.Н. Гумилев, у которого этнос – биофизический феномен, естественно сложившийся коллектив индивидов, существующий как системная целостность и тесно связанный с уникальным «кормящим и вмещающим» ландшафтом. Этногенез происходит благодаря биологическим особенностям человека, его способности поглощать заряды энергии биосферы. Группа людей, обладающая избыточной энергией, вовлекает этнос в активный процесс жизнедеятельности, который проходит определенные фазы развития. Однако одновременно ученый признает, что этническая общность могла складываться на основе идеологии и религии или даже вырасти из социальной или политической группы[3], т.е. его подход не всегда последователен.

Сторонники второго направления считают этнос не только биологической, но и социальной общностью. Русский ученый С.М. Широкогоров определил его как группу людей, «говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп». Изучение этносов, по его мнению, должно охватывать три сферы: материальную культуру, социальную культуру ( организацию семьи, рода, общества, государства) и духовную культуру (религию, науку, философию, эстетику)[4].

Согласно концепции Ю.В. Бромлея, в узком смысле слова этнос можно определить как «исторически сложившуюся на данной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также осознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований, фиксированном в самоназвании». К числу важных черт этноса ученый также отнес эндогамию*. Этнос не вечен, но способен сохраняться на различных эволюционных стадиях человеческой истории (от общины до социалистического государства) и имеет социальную и природную ( географическую) оболочку. Вместе с тем, социальный и природный факторы – не только среда существования этноса, но и важнейшее условие его образования. Это всегда социальный организм, размещенный внутри политического образования (племени, государства)[5]. Подход Ю.В. Бромлея и его коллег получил широкое распространение в СССР, поскольку позволял объяснить устойчивость культурных традиций в период политики «сближения наций» во всех сферах жизни и не противоречил советскому (марксистско-ленинскому) пониманию нации как высшего типа этнической общности. Трактовка этноса как биосоциального организма получила название «дуалистической» («двойственной»).

Сторонниками культурного примордиализма можно назвать Джошуа Фишмана, Энтони Дугласа Смита и других исследователей, которые утверждают, что наличие этнических союзов и самосознания – фундаментальная характеристика человеческого общества, поскольку людям свойственно разделять общие символы и мифы с ранних периодов человеческой истории. При этом этносы (нации) – исключительно исторический и социальный, но не биологический феномен[6].

Большинство исследователей скептически относятся к социобиологическому подходу, однако в России и других пост-социалистических странах достаточно широко используются тезисы о мотивационной силе коллективной психологии или важности генетической истории отдельных народов для понимания культурного поведения в настоящем. Примордиалистов также критикуют за чрезмерно высокую оценку устойчивости социальных образований.

b) Инструменталистский подход к этносу развивался в остром противоборстве с примордиализмом. Его сторонники считают этничность результатом сознательных усилий индивидов и групп, имеющих общие интересы по приобретению дефицитных ресурсов: рабочих мест, доступа к образованию, жилья и пр. Самой влиятельной из ранних работ по этносам в русле этого подходе была книга социологов Натана Глейзера и Дэниела Патрика Мойнихена «Вне плавильного котла» (1963). Она опровергала господствовавшее в то время представление о США как о «плавильном котле», где рождается единая национальная культура. Изучая соревнование различных групп населения Нью-Йорка за доступ к материальным ресурсам, авторы обнаружили, что негры, пуэрториканцы, евреи, итальянцы и ирландцы активно использовали для этих целей этнические связи. По их мнению, формирование этнических групп – это ответ иммигрантов на вызовы огромного города. Этническая идентичность по сравнению с основаниями других групп интересов показала себя как наиболее популярный источник солидарности[7]. В новом издании книги, вышедшем после протестных выступлений афроамериканцев 1960-х гг., ученые, однако, признают, что расовые размежевания в нью-йоркской политике способствовали мобилизации белых групп для защиты своих интересов поверх этнических границ.

Практическую функцию этничности подтверждает Рональд Коэн на примере торговцев племени хауса в городе Ибадан (Нигерия), где этническая группа была создана из неформальной политической организации, использовавшей культурные ценности в борьбе за привилегии. В 1978 г. он объявил, что ученые-обществоведы зачастую используют термин «этнос» произвольно, без учета местных реальностей, и что навешиваемые ярлыки могут не совпадать с самоидентификацией группы[8].

Для инструменталистского подхода также характерен упор на роль элит в формировании действий группы и в ряде случаев манипулировании ими с помощью политических и идеологических стратегий (Крейг Калхун[9]). Таким образом, этничность предстает либо инструментом борьбы групп за экономические интересы, либо инструментом элит в борьбе за власть.

Критики этого подхода находят у него немало изъянов. Один из основных состоит в том, что он не может объяснить, почему в одних случаях этническая солидарность возможна, а в других – нет. Например, индивиды могут видеть выгоду в том, чтобы оставить этническую группу «по происхождению» и примкнуть к другой, занимающей более сильные экономические и политические позиции. Однако «инсайдеры» могут отказать им в приеме, поскольку они не говорят на их языке или не разделяют их партикулярные (частные) ценности и верования. Инструменталистов упрекают в переоценке рациональных, утилитарных измерений человеческого поведения.

c) Конструктивистский подход (включает в себя релятивистский (англ. relation – отношение). Сторонники релятивизма придают большое значение изучению эмоциональных, символических, бессознательных и непредвиденных аспектов человеческой жизнедеятельности. По их мнению, эти свойства передаются посредством человеческих взаимоотношений и устанавливаемых в результате социальных границ. Этот тезис поддерживали такие выдающиеся этнологи, как Эдвардс Эван Эванс-Причард, Макс Глюкман и др.

В предисловии к книге «Этнические группы и границы» этнолог Фредрик Томас Барт различает этнические группы и культурные единицы и утверждает, что изучение этничности должно быть сфокусировано на анализе путей формирования и поддержания социальных (этнических) границ. Он критикует любые попытки установить связь между этничностью и тем, что может выглядеть как «примордиальные характеристики отдельных групп», поскольку такие попытки допускают «отсутствие проблем в поддержании границ»[10]. Ход его рассуждений следующий. Индивиды, заявляющие об общей этнической принадлежности, могут радикально различаться между собой в видимом поведении, а те, кто ведут схожий образ жизни, могут декларировать различные этнические идентичности. Внутренние характеристики групп важны, но главное – это этническая граница, которая отделяет своих от чужих. Люди принадлежат к группе A потому, что отличают себя от людей в группе B. Это различение остается в силе, даже когда люди и идеи перемещаются через границы. Этнические группы, следовательно, не существуют в изоляции как изначальные данности: они формируются и поддерживаются через отношения между собой. Видимая культурная уникальность многих групп должна анализироваться как продукт длительного социального процесса, который питает эту уникальность в противопоставлении подразумеваемым свойствам «чужих». Устойчивость этносов имеет место не из-за отсутствия мобильности, контактов и информации, но благодаря социальным факторам, обусловливающим процессы исключения и включения членов. Именно социальные факторы, а не видимые «объективные», играют основную роль в определении этнического членства.

Некоторые заключения Ф.Т. Барта близки примордиалистской парадигме. Он утверждает, например, что этнические границы, которые не всегда видны, при необходимости могут быть активированы. Социальные группы, следовательно, имеют некую общую глубинную психологическую основу, которая влияет на изменение их взаимоотношений. Другая точка соприкосновения – признание этнических групп социальным субъектом, способным игнорировать политическую власть и другие «ограничители» человеческого поведения. Однако, несмотря на эти слабые стороны, большинство этнологов поддерживают релятивистское определение этничности как «аспекта взаимоотношения»[11], отдавая приоритет изучению социально- политического процесса, т.е. динамике групповых взаимоотношений.

Релятивистский подход получил дальнейшее развитие. Одно из направлений – анализ взаимосвязи между этносами и другими социальными группами, например, классами, другое – изучение изменений этнической идентичности и границ в ходе исторического процесса. В результате была выявлена возможность конструирования этносов. Например, в Африке племенные идентичности рассматривались как вид этнического образования, но сегодня установлено, что многие из них были в значительной степени сформированы колониальной администрацией. Эти идентичности принимали различные формы в ответ на изменяющиеся обстоятельства и сосуществовали с иными, не племенными видами этничности[12].

Главное отличие конструктивистского подхода от инструменталистского в том, что его сторонники обращают внимание на существование бессознательных мотиваций наряду с сознательными и важность восприятия людьми своей этничности как данности. Например, многие сербы, несмотря на произошедшие социоэкономические и политические изменения, верят, что их «национальность» имеет биологическое происхождение, восходящее к средневековью. Этничность, таким образом, приобретает примордиальные характеристики благодаря особенностям ее восприятия и систематической организации людских верований.

В России с позиций конструктивизма определяет свое видение этноса В.А. Тишков. Это «группа людей, члены которой имеют одно или несколько общих названий и общие элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и тем самым обладают как бы общей исторической памятью, могут ассоциировать себя с особой географической территорией, а также демонстрировать чувство групповой солидарности». Наряду с этим «этничность … проявляет себя через фундаментальные связи с другими культурными, социальными и политическими общностями, в том числе государственными»[13], т.е. открыта внешним влияниям, что позволяет ее конструировать, особенно в процессе нациестроительства.

В этнологии подходы к пониманию этносов и этнического не гомогенны и находятся в постоянном развитии.



* Эссенциализм (лат. essentia, англ. essence – сущность) – теоретическая установка, характеризующаяся приписыванием некоей сущности неизменного набора качеств и свойств.

* Преимущественное заключение браков внутри определенной замкнутой в данном отношении группы.



[1] Liddell H.G., Scott R. Greek – English Lexicon. N.Y.: Harper & Brothers, 1883. 7-th edition. 1777 pp. P.411, 412. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.archive.org/stream/greekenglishlex00liddrich#page/412/mode/2up

[2] Van den Berghe P.L. The Ethnic Phenomenon. New York: Elsevier, 1981. 301 pp. P.27.

[3] Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. 2-е изд., испр. и доп. Л.: Изд-во ЛГУ, 1989. 495 с.; Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. Л.: Наука, 1990. 278 с.

[4] Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Гл.1.Режим доступа: http://www.shirokogorov.ru/s-m-shirokogorov/publications/ethnos/glava_01

[5] Бромлей Ю.В. К вопросу о сущности этноса [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://scepsis.ru/library/id_836.html#a5; Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. 412 с. С. 45-58.

[6] Smith A.D. The Ethnic Origins of Nations. Oxford: Basic Blackwell, 1986. 312 pp.

[7] Glazer N., Moynihan D.P. Beyond the Melting Pot: The Negroes, Puerto Ricans, Jews, Italians, and Irish of New York City. Cambridge, MA: MIT Press, 1963. 360 pp. (2nd Edition Revised, 1970. 464 pp.)

[8] Cohen R. Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology// Annual Review of Anthropology. October 1978. Vol. 7. P.379-403.

[9] Калхун К. Национализм. М.: Территория будущего, 2006. Пер. с англ. А. Смирнов. 289 с.

[10] Barth F. (ed.) Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference. Boston: Little, Brown, 1969. 153 pp. P.11.

[11] Eriksen Th.H. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives, London: Pluto Press, 1993. 173 pp. P.12.

[12] Campbell A. Western Primitivism: African Ethnicity. A Study in Cultural Relations. London, Washington, DC: Cassel, 1993. 250 pp.

[13] Тишков В.А. Этнос или этничость? [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://valerytishkov.ru/cntnt/publikacii3/publikacii/etnos_ili_.html

Эта статья еще не написана, но вы можете сделать это.