Философия истории

Философия истории – область философии, обращённая к фундаментальным проблемам исторического бытия человечества и социально-исторического познания.

↑Возникновение и эволюция философии истории

Хотя сам термин Ф.И. был введен только в ХVIII в. французским философом Вольтером, философско-исторические проблемы издавна занимали умы исследователей. Уже в трудах философов и историков античности и средних веков – Платона, Фукидида, Сыма Цяня, Августина, Фомы Аквинского содержатся глубокие и замечательно интересные философско-исторические размышления. Мыслители Возрождения и Нового времени – Н.Макьавелли, Ж.Боден, Дж.Вико, а также философы эпохи Просвещения – Вольтер, Д.Дидро, И.-Г.Гердер – также внесли значительный вклад в развитие этой области философской мысли. Сообразно с общими путями развития философского знания за долгие века в философии истории оформились два основных направления, искавшие решение её ключевых проблем с принципиально различных мировоззренческих позиций. В первом из них, определяемом как объективно-идеалистическое, основные проблемы философии истории: – происхождение и жизнь человека на Земле, исторические судьбы человечества, его ближайшее и отдалённое будущее – рассматривались, исходя из предположения о существовании некоей высшей внеприродной силы, создавшей и весь чувственно воспринимаемый мир, и самого человека. Действию этой силы приписывалось наличие упорядоченности как в физическом мире, так и в истории людей. Чаще всего такая упорядоченность рассматривалась как свидетельство направленного движения мироздания к заранее предопределённому финалу. Все объяснения, построенные по этой логической модели, получили название «телеологических», или «финалистских». Такие мыслительные конструкции позволяли наипростейшим способом разрешить все мучавшие людей вопросы, главным из которых неизменно оставался вопрос о смысле человеческого бытия. При этом, однако, сама логика идеалистического миропонимания приводила к заключению, что в земной человеческой жизни смысл может присутствовать только будучи привнесённым извне, исходя от доминирующей в мире духовной субстанции. Предположение о существовании высшего разума представлялось также единственно возможным условием для объяснения главной отличительной черты человека – его способности к мышлению, поскольку согласно прочно утвердившейся ещё в античности философской традиции, материя являла собой абсолютную противоположность Духу и никак не могла своим собственным движением, без какого бы то ни было направляющего усилия, создать мыслящее существо – Человека разумного.

Наиболее ярким представителем объективно-идеалистической философии истории является великий немецкий философ ХIХ Г.-В.-Ф.Гегель. В своих «Лекциях по философии истории» он, обобщая опыт своих предшественников, разделил все исследования в этой области на три вида: 1) первоначальная история; 2) рефлективная история; 3) философская история.

Представители первоначальной истории, среди которых Гегель называет Геродота, Ксенофонта, Гвиччардини, излагали исторические события, свидетелями которых были либо они сами, либо рассказавшие о них очевидцы. Основную особенность подобной историографии Гегель видел в том, что её создатели были духовно родственны своему предмету. Их задача ограничивалась преобразованием исторического материала в систему представлений. - В рефлективной истории, как это видно из её наименования, уже появляются отдельные элементы мыслительной рефлексии и обобщения. Здесь автор, рассматривающий события с некоторой временной дистанции, привносит в исследование свой собственный дух, не тождественный духу излагаемых событий. Возникает новый жанр исторического повествования, определяемый как всемирная история. Что касается философской истории, то она представляет собой, по выражению Гегеля, мыслящее рассмотрение исторического процесса. Вопреки широко распространённому пониманию философии как знания, формирующего свои представления вне всякой связи с действительностью, из чистого умозрения, философия истории, утверждает Гегель, должна изучать историю в том виде, в каком она совершалась. Философ обязан исследовать факты и не допускать априорных вымыслов. Вместе с тем философский анализ не может довольствоваться одним лишь рассказом о событиях – его цель – постижение глубинной сущности исторического процесса. Для этого необходимо постоянное интеллектуальное усилие, направляемое диалектическим методом, применение которого требует от познающего разума неослабевающего самоконтроля.

Согласно Гегелю, главной задачей философии истории является рассмотрение событий в свете фундаментальных принципов мироздания, поскольку ими определяется также и ход и исход исторического процесса. Важнейшим из этих принципов является утверждение о разумном характере всего сущего. «Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь... Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для самого себя тем предметом, на обработку которого направлена вся его деятельность...»[1]. Этот постулат служил основанием гегелевской философии истории, согласно которой именно устремления высшего разума направляют историческое движение человечества, являясь в то же время его главной движущей силой.

Другим образующим принципом у Гегеля выступает идея конечной цели мира. Такой целью он провозглашает свободу как наиболее полное выражение природы мирового Духа. Однако требуемая полнота самовыражения может быть достигнута Духом лишь в процессе самопознания. На первой его стадии познавательная активность Духа воплощается в систему чистых понятий, организованную в строгом логическом порядке. Дальнейшее движение совершается сообразно этой своего рода идеальной программе. В последней фазе процесса мировой Дух приходит к осознанию себя в качестве свободного. Опираясь на эти положения, Гегель утверждает, что как физическая природа, так и история человечества являют собой необходимые этапы на пути обретения мировым Духом сознания своей свободной сущности.

Сообразуясь с таким пониманием, одну из важнейших задач философии Гегель видел в изучении свойств и особенностей того материала, в котором осуществляется разумная цель Духа. Таким материалом он, в частности, считал и род человеческий, со всеми присущими людям потребностями, желаниями и страстями. Поскольку логическим ядром диалектического метода мышления является принцип развития, философский анализ всемирной истории должен руководствоваться именно этим принципом. При этом, вступая в известное противоречие с доминирующей в его концепции идеей о предустановленном характере мирового процесса, Гегель подчёркивал, что история человечества не является простым однородным движением, автоматически совершающимся само по себе, без борьбы и усилий. Нельзя не видеть, отмечал философ, что повседневное существование множества человеческих индивидов наполнено тяжёлой, и отнюдь не всегда до конца осмысленной и добровольной работой. Вместе с тем, многочисленные беды, жертвы и лишения, в течение тысячелетий претерпеваемые людьми, искупаются и оправдываются, так как в последнем счёте служат реализации высшего предназначения человечества. По мысли Гегеля, в беспрестанном полагании и разрешении множества внутренних противоречий, свершается диалектика исторического процесса.

Развивая эти идеи, Гегель утверждал, что историческое развитие человечества носит законосообразный характер. А это, в свою очередь, неоспоримо свидетельствует о наличии в истории Высшего Разума, а значит, и высшей целесообразности. Отсюда следовало, что за нагромождением внешне случайных событий действует разумная необходимость. Эти положения резюмировались в широко известной формуле гегелевской философии истории: «Все действительное разумно и все разумное действительно». С этих позиций наблюдаемое в исторической действительности чередование эпох переставало выглядеть спонтанным и хаотичным, являя собой восходящее движение, совершающееся предустановленным образом и в логически правильном порядке. В этом движении возникали и исчезали всё новые и новые народы и государства, однако такой ценой на каждой последующей ступени достигалась более высокая мера свободы. Таким образом, исполненная множества случайностей драма всемирной истории в изображении Гегеля обретала в своём целом необходимый характер, ибо в ней неуклонно свершался прогресс в сознании духом своей свободы.

Альтернативная философско-историческая концепция, именуемая материалистическим пониманием истории, была разработана в 40-70 гг. ХIХ в. в трудах К. Маркса и ряда его последователей. Восприняв из объективно-идеалистической философской системы Гегеля методы и принципы диалектики, Маркс вместе с тем полностью отказался от её исходного постулата – допущения о существовании Всемирного Разума, чья активность созидает мироздание и направляет его движение к некоторой конечной цели. Следуя канонам научного мышления, Маркс полагал, что телеологический способ объяснения неизбежно приводит к неразрешимым противоречиям, вдобавок всегда оставаясь зависимым от произвольных представлений о конечной цели бытия мира. Поэтому исходным положением материалистической философии истории он сделал тезис о Человеке как единственном субъекте исторического процесса. Формируясь в долгом процессе антропогенеза, Homo sapiens в итоге выделяется из мира природы благодаря принципиально новому способу поддержания жизни – направляемой мышлением орудийной деятельности. Отныне удовлетворение множества присущих людям разнообразных потребностей и интересов обеспечивается посредством постоянно возобновляемого производительного труда. При этом необходимым условием стабильного существования человеческих коллективов становится поддержание продуктивности производства на уровне, хотя бы минимально достаточном для жизнеобеспечения при данных условиях. Эта цель достигается двумя путями. Во-первых, люди создают и применяют более производительные орудия и технологии производства. Во-вторых, они определённым образом организуют свой совместный труд, распределяя его между собой и обмениваясь его результатами, т.е. так или иначе кооперируясь в создании необходимого для жизни всего коллектива совокупного общественного продукта. Возникающие таким образом устойчивые сети социальных связей в своей совокупности образуют структуру большой, сложно организованной системы – общества.

Из всего вышесказанного следует, что не только нормальное существование, но и само обретение каждым отдельно взятым индивидом человеческих качеств невозможно вне и помимо включённости в сети социальных связей. В своём основном содержании образ жизни людей, объединённых в сообщество, в значительной мере определяется теми ролями, которые они исполняют при данных исторических обстоятельствах, а также тем местом в системе социальных связей, которое они занимают в силу исполнения этих ролей. Исходя из такого понимания Маркс формулирует общее определение Человека разумного, называя его общественным существом. «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительность она есть совокупность всех общественных отношений».[2]. Эти знаменитые слова Маркса следует понимать в том смысле, что на всём протяжении своей истории Человек прежде всего выступает как субъект общественно организованного производства. Его творческие силы и способности формируются в практической деятельности, главным результатом которой в последнем счёте оказывается поддержание устойчивой жизни общества. Наработанная в предшествующих поколениях материальная культура, а также знания, умения и навыки, создаваемые и сохраняемые посредством особых культурных кодов, наряду с биологическим воспроизводством становятся основой жизни поколений последующих.

Согласно этой концепции, история человечества есть непрерывный процесс воспроизводства множества в той или иной степени обособленных сообществ – «социальных организмов». Главной движущей силой истории является развитие производительных сил общества, неуклонно происходящее под воздействием разнородных природных и, главным образом, социальных факторов. Осмысляя наблюдаемую на «больших линиях истории» трансформацию общественных форм, Маркс сформулировал общеисторический закон соответствия уровня развития производительных сил и форм производственных отношений. При помощи этого закона описывается и объясняется ход истории человечества, взятой в глобальном масштабе. Механизм действия закона в общем и целом заключается в следующем. Орудийные и технологические инновации, постепенно накапливаясь в производительных силах, обуславливают существенные изменения в системе общественного разделения труда. Это, в свою очередь, нарушает необходимое соответствие между производительными силами и устоявшимися в предшествующий период формами распределения основных факторов производства и обмена его результатами. Помимо применяемых технологий, характер этого распределения всякий раз обуславливается также исторически определённой формой собственности на средства производства, которая является структурообразующим основанием всей системы социальных связей. Под воздействием описанных выше изменений необходимо меняется и форма собственности.

Следуя за преобразованиями в системе материального производства, со временем радикально перестраиваются все прочие формы взаимодействия членов сообщества, т.е. изменяется весь общественный строй, весь общественный способ производства в целом. Этим понятием характеризуется определённый тип интеграции социальной системы, ядром которой являются базисные экономические отношения, которым известным образом соответствует политико-юридическая «надстройка» – совокупность органов публичной власти и социального управления. 

Рассмотренная с этих позиций в своём целом, история человечества проходит через ряд социальных революций, общим итогом каждой из которых становится радикальное изменение качественного состояния социальных систем. Их типологические особенности, характерные для различных этапов истории, выражались при помощи понятия общественно-экономическая формация (ОЭФ). Всего Маркс выделял пять ОЭФ: первобытно-общинную (первобытно-коммунистическую), «азиатскую» (политарную), античную (рабовладельческую), феодальную и капиталистическую. Способ производства каждой из них базируется на соответствующей форме собственности. По миновании первой, самой длительной фазы истории – фазы первобытного коммунизма, основанного на общественной (племенной) форме собственности, в обществе развиваются процессы функциональной дифференциации. Отвечая на развитие специализации труда, влекущей нарастание значения продуктообмена, обособляются два наиболее крупных общественных класса, каждый из которых объединяет исполнителей типовых социальных ролей. Первый – это собственники средств производства – распорядители и организаторы, обеспечивающие управление производством. Второй – лишённые собственности и потому зависимые от первой группы непосредственные производители. Согласно Марксу, эти группы, будучи нерасторжимо связаны в силу функциональной взаимозависимости, вместе с тем имеют диаметрально противоположные интересы. Главным источником социальных конфликтов является непропорциональное распределение совокупного общественного продукта и проистекающее отсюда имущественное, социальное и политическое неравенство. Общество, построенное на подобных основаниях, марксистская традиция называет антагонистическим, а систему сложившихся в нём отношений считает основной причиной отчуждения человека от своей собственной сущности.

Главным источником развития таких обществ считается классовая борьба. В представлении марксистов, эта борьба ведётся во всех сферах жизни – материально-производственной, социальной, политической и духовной, а её участники направляются и вдохновляются прежде всего защитой своих классовых интересов. В некоторых крайне идеологизированных и огрублённых («левацких») версиях марксизма это положение интерпретируется в том смысле, что в области социально-исторического и гуманитарного знания объективно-истинные суждения в принципе невозможны, поскольку любое высказывание заведомо обслуживает интересы какой-либо из противоборствующих социальных групп.

Рассматривая общественный строй каждого формационного типа как неизбежно преходящий результат исторического развития, Маркс полагал, что в современном ему обществе «классического капитализма» борьба основных классов – буржуазии и пролетариата – в ближайшем будущем должна разрешиться победой последнего. Это приведёт к революционному переходу общества в принципиально новое состояние. Такой прогнозируемый Марксом тип общества получил наименование коммунистического. В отличие от предшествующих общественных форм – первобытного «грубого» коммунизма и пришедших ему на смену структур, базирующихся на частной собственности и эксплуатации непосредственных производителей, коммунистическое общество должно обеспечить своим членам возможности полного раскрытия присущего людям творческого потенциала. Непременным условием достижения этого состояния, подчёркивал Маркс, является уровень производительности общественного труда, достаточный для распределения его продуктов по принципу «от каждого по способностям – каждому по потребностям». Переход к этой новой форме общественной жизни, когда в отсутствие эксплуатации «общественные богатства польются полным потоком», откроет новую, глубоко гуманную эру «подлинно человеческой истории», эру, в которой человек уже никогда не будет расцениваться как средство достижения каких-либо чуждых ему целей, но сам будет главной и единственной целью исторического движения. 

↑2. Философия истории ХХ века

На рубеже ХIХ-ХХ столетий в связи с всё нарастающим пополнением и усложнением научных знаний, философско-исторические исследования зримо смещаются в сторону эпистемологической проблематики. В совокупности это направление получает название критической философии истории. Обращаясь к проблемам методологии, философы стремились преодолеть кризис наук о человеке и обществе, особенно ощутимый в сравнении с успехами естествознания. Существенное влияние на активизацию подобных поисков оказали работы представителей нового направления в философии – позитивизма. (О.Конт, Г.Спенсер, Дж.-С. Милль). Его создатели, разделяя положения о единстве науки и универсальности правил и принципов научного мышления, полагали необходимым напрямую распространить методы естественнонаучных дисциплин на исследования в области культуры и истории. Согласно установкам позитивистов, предметная область социальных наук ничем принципиально не отличается от предметов физики или биологии. Вместе с тем, методы этих последних рассматривались как эталонные модели научного поиска, единственно способные обеспечить должную доказуемость утверждений и достоверность результатов. Попытки реализации этой программы привели к существенным упрощениям в осмыслении социальных явлений. В итоге многие суждения позитивистов оказались в значительной мере построены на поверхностных аналогиях, игнорирующих особенности социокультурного мира и редуцирующих объяснения его динамики к законам природных процессов.

Отвечая на вызов позитивистской стратегии, её оппоненты сочли, что в создавшихся условиях главное внимание следует сосредоточить на методологических и логико-теоретических проблемах познания исторического прошлого. При этом сильный акцент был сделан как раз на выявлении специфики целей и методов исследований в этой области. Заметную роль в развитии этого направления философии истории сыграли мыслители, относимые к Баденской школе неокантианства (М.Вебер, Г.Риккерт, В.Виндельбанд). В качестве исходного положения ими был принят тезис о существенном различии двух типов наук – о природе и о культуре. Науки о культуре именовались также «понимающими науками». Такое название подчёркивало, что в этой области знания познавательные интересы исследователей должны быть целиком сосредоточены на изучении поведения мыслящих существ – людей, отношения между которыми направляются и регулируются сознательно-волевыми усилиями. Наряду с этим нередко ставилась под сомнение, а то и полностью отвергалась самая возможность формирования общих суждений об исторических фактах и правомерность притязаний на их теоретическое объяснение. Согласно представлениям неокантианцев, история человечества являет собой континуум уникальных, никогда не повторяющихся событий, а потому из арсенала познавательных средств историка следует исключить само понятие об их законосообразности. Сверх того, дополнительные ограничения налагались специфическими особенностями метода «наук о культуре», определяемого Г.Риккертом и М. Вебером как метод «отнесения к ценности». Отказываясь признать правомерность притязаний на открытие общих законов истории человечества, неокантианцы вместе с тем уделяли значительное внимание разработке приёмов и правил, позволяющих выстроить общезначимые и логически корректные суждения о всякий раз особенном мире социальных и культурных явлений. Ярким примером подобного рода исследований может служить получившая широчайшую известность работа М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»[3].

Во второй половине ХХ века заметную роль в философско-историческом поиске стали играть работы, авторы которых опирались на принципы феноменологической философии (А.Шюц) и философии экзистенциализма (К.Ясперс, Ж.-П. Сартр).

В России к проблемам философии истории обращались представители самых разных философских течений. Среди них такие крупные мыслители, как Н.И.Кареев, Л.П.Карсавин, Г.В.Плеханов, В.С.Соловьёв, С.Л.Франк, Г.Г.Шпет и др. Так, разделявший многие идеи позитивистов Н.И.Кареев полагал, что философия истории подразделяется на две части – собственно философскую и конкретно-историческую. В первой рассматриваются проблемы теории познания социальных явлений и вопросы общесоциологической теории. Вторая призвана обобщить результаты широкого спектра наук с целью выявления факторов, оказывающих воздействие на ход исторического процесса. Рассматривая историю как ряд событий, в котором случайным образом сталкиваются и переплетаются разнородные составляющие, Кареев вместе с тем уделял значительное внимание проблеме прогрессивного и регрессивного в историческом движении, при этом особо подчёркивая, что подобного рода характеристики лишены какой бы то ни было объективной основы и представляют собой всего лишь разновидность моральных оценок. Г.В.Плеханов был крупнейшим представителем марксистской традиции в России. Его перу принадлежат работы, посвящённые проблемам методологии исторического знания и разработке общей теории истории. Л.П.Карсавин, будучи одним из создателей философско-исторического и социологического направления, известного под именем «Евразийства», тяготел к богословско-телеологической интерпретации истории. Назначение философско-исторического знания он характеризовал следующим образом: «Философия истории определяется тремя основными своими задачами. -Во-первых, она исследует первоначала исторического бытия, которые вместе с тем являются и основными началами исторического знания, истории как науки. -Во-вторых, она рассматривает эти основные начала в единстве бытия и знания, т.е. указывает значение и место исторического в целом мира и в отношении к абсолютному Бытию. -В-третьих, задача ее заключается в познании и изображении конкретного исторического процесса в целом, в раскрытии смысла этого процесса»[4].

В наследии мыслителей советского периода истории особое место занимают философско-исторические сочинения А.Ф.Лосева, В.Ф.Асмуса, А.А. Зиновьева и Э.В. Ильенкова.

Обобщая сказанное, можно утверждать, что проблемное поле философии истории – как классической, так и современной – объединяет задачи постижения особенностей социального познания, выявления специфики социального детерминизма, оснований типологии человеческих обществ и периодизации исторического процесса. Важнейшими проблемами философско-исторического знания были и остаются проблемы единства и многообразия истории человечества, выявления её законосообразности. Значительный интерес по-прежнему представляет проблематика движущих сил исторического изменения и применимости для его объяснения гипотезы общественного прогресса. Следует также подчеркнуть, что резкое обособление, а тем более противопоставление онтологии и гносеологии в философско-историческом знании вряд ли оправдано. Дело в том, что без изучения сущностных свойств и особенностей объекта социально-исторического познания практически невозможно a priori сконструировать некую особую методологию, претендующую как раз на релевантное постижение его качественного своеобразия. Поэтому более правильным представляется суждение, согласно которому в состав предмета философии истории входят как онтологические, так и гносеологические проблемы. И рассматриваться они должны в диалектическом единстве и взаимной связи.

В целом философский анализ исторического бытия людей позволяет глубоко анализировать имманентную логику развития общества, взаимосвязь и взаимообусловленность различных сторон этого сложнейшего многофакторного процесса. Будучи автономной субдисциплиной социальной философии, философия истории, коррелируя свои исследования с поиском специальных наук, позволяет создать полномасштабную картину эволюции человечества от древнейших времён до наших дней, а также формирует некоторые общие основания для её теоретического осмысления.

↑Рекомендуемая литература

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Алексеев В.П. Становление человечества. М., 1984.

Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре. // Избранные произведения. М.,1990.

Вебер М. Основные социологические понятия. // Избранные произведения. М.,1990.

Вебер М. Протестантская этика. // Избранные произведения. М., 1990

Виндельбанд В. О свободе воли. // Избранное. Дух и история. М., 1995.

Гегель Г. Лекции по философии истории. СПб, 2005.

Гегель Г. Философия права. М., 1990.

Кареев Н.И. Историка (Теория исторического знания). Петроград, 1916.

Карсавин Л.П. Философия истории. С-Пб, 1993.

Кассирер Э. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998.

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

Лем С. Сумма технологии. М., 1968.

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. // Собр.соч., изд. 2-е, т.3. М. 1955.

Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859-61 г.г. // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч., изд. 2-е, т. 46, чч. 1,2. М. 1968.

Норт Д. Понимание процесса экономических изменений. М., 2010.

Плеханов Г.В. К вопросу о развитии монистического взгляда на историю. // Избранные философские произведения, т. 1. М., 1956.

Поппер К.-Р. Открытое общество и его враги. М., 1992.

Поппер К.-Р. Нищета историцизма. М., 1993.

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.

Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. СПб., 2000.

Тойнби А. Постижение истории. 1991.

Штомпка.П. Социология. М., 2005.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.